Prispodoba o pogrešnom vladaru: tumačenje i značenje

Među svim pričama koje je ispričao Krist, najkontroverznija je prispodoba o nevjernom vladaru. Njegovo značenje i tumačenje dugi niz stoljeća pokušavali su razumjeti istaknuti teolozi različitih kršćanskih denominacija. Otkrijmo do kojih su zaključaka došli i o čemu se radi u ovoj priči.

Malo o prispodobi

Većina priča koje je Isus velikodušno podijelio sa svojim učenicima i protivnicima pojavljuje se u nekoliko Evanđelja, a ponekad se ponavlja u četiri odjednom. Međutim, prispodoba o nevjernom vladaru prisutna je samo u Evanđelju po Luki.

Iako je drugi Kristovi kroničari ne spominju, povjesničari ne sumnjaju u njezinu autentičnost. Činjenica je da je apostol Luka, koji je napisao Evanđelje i Djela apostolska, prepoznat kao najskrupulozniji od autora Isusovih biografija. Obje su njegove knjige predstavljene jasno i temeljito, što nije uvijek karakteristično za druge apostole koji su skloniji ispunjavanju svojih tekstova metaforama.

Vjerojatni razlog zašto se parabola o nevjernom vladaru spominje samo jednom je njezina dvosmislenost. Osim toga, Krist je obično davao objašnjenja što su značile određene njegove priče, ali ovaj put se ograničio samo na nejasne izjave o bogatstvu i nemogućnosti služenja dvojici gospodara odjednom. Stoga drugi apostoli možda nisu zapisali tako kontroverznu prispodobu u svoje knjige. Također, nisu svi evangeličari vjerojatno bili prisutni u trenutku njezine priče.

Sadržaj

Ispod je odlomak iz Svetog pisma koji iznosi ovu prispodobu. Osim toga, možete pročitati stih koji slijedi.

Glavni likovi. Domaćin

Prispodoba o nevjernom vladaru usredotočena je na dva lika: gospodara i njegovog nevjernog slugu.

Što se zna o gospodaru? U povijesti se spominje da je vrlo bogat, pa se stoga ne bavi samostalnim upravljanjem svojom imovinom, imajući za to posebnu osobu koja upravlja.

Gospodin se ne miješa u rad podređenog, vjerujući mu i dopuštajući mu da sam odluči, kako voditi poslovi. Kad je vlasniku rečeno da je vladar "rastroši njegovo imanje", zahtijeva izvješće o cijeloj svojoj službi. I saznavši da je upravitelj prevario, otpisujući dio duga nekim dužnicima, pohvalio je njegovu snalažljivost.

Svi ovi njegovi postupci ukazuju na sljedeće značajke:

• ljubaznost;
• sposobnost vrednovanja dobrih osobina.

Unatoč ljubaznosti, Gospodin nije budala i ne može se nedvosmisleno nazvati lakovjernim. To što ranije nije provjeravao izvještaje svog sluge moglo je imati i druge razloge osim bezuvjetne vjere u njega, poput banalne zauzetosti drugim poslovima.

Znakovito je da oba puta gospodar nekako sazna za postupke svog sluge. Dakle, iako se ne miješa u stvari, uvijek drži prst na pulsu situacije. Njegovo neznanje o upraviteljevom nedoličnom ponašanju prije je pokazatelj nade u njegovu pristojnost.

Kontroverzna je i sposobnost opraštanja, koja se često pripisuje glavnom junaku prispodobe o nevjernom vladaru. Priča završava činjenicom da je gospodin pohvalio nemarnog upravitelja. Nije rečeno je li ga ostavio na položaju, pomogao mu da dobije drugog ili ga protjerao. Dakle, nemamo cjelovitu sliku njegove slike.

Nevjerni vladar

U engleskom prijevodu ova se priča naziva"Internet, što znači "parabola o nepravednom upravitelju". Stoga se postavlja prvo pitanje o prirodi zločina drugog glavnog junaka. Prema ruskom prijevodu, okarakteriziran je kao "netočno", onaj koji izda svog gospodara. Međutim, ako uzmemo englesku verziju kao osnovu, ispada da on možda nije izdao vlasnika, već je bio nepravedan prema onim ljudima nad kojima je postavljen. U ovom se slučaju njegov karakter može razlikovati od općeprihvaćenog. On nije prevarant koji nije mario za Gospodinovo povjerenje, već spretan poduzetnik koji se nepravedno ponašao prema svojim podređenima.

Što se još zna o upravitelju? Ili je star ili ima neku vrstu fizičke ozljede, pa nije sposoban za rad. To potvrđuje i njegova fraza "ne mogu kopati". Istodobno, vladar nije spreman prosjačiti, govoreći "sramim se pitati". To sugerira ili ponos ili široku slavu njegove osobe, što obećava sram i poniženje među drugima.

Moguće je da je sredovječni muškarac sa sakaćenjem, vjerojatno ne baš uočljivim. Stoga se srami pitati: četrdesetogodišnjaka, zdrav izgleda da će muškarac vjerojatno biti poslužen. Herojevi planovi također se zalažu za ovu verziju. Želi da mu oprošteni dužnici ne daju otpisane proizvode, ali "prihvatili su svoje domove", odnosno, planira tamo dobiti posao.

O socijalnom položaju junaka može se iznijeti i nekoliko pretpostavki. Za razliku od drugih prispodoba, ne kaže se da je bio rob. A planovi upravitelja da pronađe novi posao izravno svjedoče o njegovoj sposobnosti da odabere mjesto službe. Ispada da je bio slobodan čovjek.

Tumačenja Teofana Pustinjaka

Nije se jedan teolog bavio pokušajima da shvati što je točno Isus želio reći Svojom prispodobom. Teofan pustinjak aktivno se zanimao za tumačenje prispodobe o nevjernom vladaru.

Nazvao je ovu priču najsloženijom. Kao i većina, usporedio je sliku gospodara s Gospodinom, a nepravednog slugu s grešnim čovjekom.

Imovina koja je dana u posjed vladara, prema Pustinjaku — sve su one materijalne i duhovne koristi, kao i fizički podaci koje Stvoritelj daje svakoj osobi.

Teolog vidi značenje prispodobe u činjenici da osoba, unatoč svojim grijesima, koje čini ne pokoravajući se Bogu, uvijek mora tražiti način da spasi svoju dušu, ne odustajući.

Mišljenje Teofilakta Bugarskog

Ovaj poznati teolog u svojim spisima također daje komentar na prispodobu o nevjernom vladaru.

Uspoređuje nevjernog upravitelja s nepoštenim ministrom koji koristi onoga kojeg je predao Gospodin "bogatstvo" ne u korist braće i sestara po vjeri (kao što bi trebalo biti), već za vlastite potrebe.

Prema Teofilaktu, takvi lažni ljudi mogu se spasiti, ali samo dijeleći sve nepošteno stečeno dobro s onima kojima je potrebna.

Tumačenje prispodobe o nevjernom upravitelju Osipova

Poznati sovjetski i ruski teolog Aleksej Iljič Osipov usredotočuje se na još jedan aspekt ove priče. Prema njegovom mišljenju, nepravedno bogatstvo ima dva značenja:

• bogatstvo stečeno suprotno zakonu i čovječanstvu;
• uzaludnost svega materijalnog što se u životu čini važnim, ali za vječnost nema ni najmanju vrijednost.

U oba slučaja, prema Osipovu, potrebno je nastojati iskoristiti takvo bogatstvo kako bi stekli ono što ima istinsku vrijednost-vječni život.

Mišljenje Katoličke crkve

Konferencija katoličkih biskupa Sjedinjenih Država na službenoj razini odredila je vlastitu interpretaciju ove prispodobe. Temelji se na praksi lihvarenja poznatoj u Kristovo vrijeme. Tada su neki menadžeri, posuđujući imovinu vlasnika, potajno napuhavali kamate od njega. Rezultirajuću razliku stavili su u džep, profitirajući od potrebitih koji ili nisu znali pravu veličinu kazne ili se nisu imali priliku žaliti na samovolje.

Takvo se ponašanje nije moglo smatrati izdajom interesa vlasnika, jer je primao dobit na koju je računao.

Na temelju ove tradicije, katolički teolozi sugeriraju da se nevjerni vladar upravo bavio takvom prijevarom s napuhanim kamatama na dugove. To je postalo poznato njegovom gospodaru. Naljutio se što njegov sluga posluje tako nečasno i zapravo kleveće ime svog poslodavca. Uostalom, svi koji su posudili nisu znali da precijenjenu kaznu nije postavio vlasnik, već njegov sluga. Stoga su sve optužbe za pohlepu upućene gospodaru, a ne pravom krivcu.

Prijeteći da će izgubiti mjesto, vladar je pozvao one koje je prevario s kamatama i rekao im da prepišu račune onakvima kakvi su trebali biti. Ispada da nije rasipao imovinu vlasnika, već je samo prestao uzimati višak od drugih ljudi. Upravo je taj pokušaj ispravljanja pohvalio njegov vlasnik.

Verzija o farizejima

U Bibliji se više puta spominje da su farizeji poznati u narodu pokušali uhvatiti Isusa zbog laži. Nastojeći ga klevetati u očima društva, ti su ga ljudi optuživali za nepoštivanje zakona. Štoviše, i sami su ga često kršili.

Na temelju interpretacije koju su prihvatili katolici, postoji mišljenje da je ova prispodoba ispričana upravo za takve učitelje zakona. Na temelju ove logike vjeruje se da je svaki farizej ili druga osoba koja pljačka narod, skrivajući se iza imena Gospodnjeg, takav nevjerni vladar.

U prilog ovom tumačenju je činjenica da je ova prispodoba ispričana upravo pod farizejima.

Zašto Krist nije objasnio značenje prispodobe?

Razmotrite još jednu zanimljivu nijansu u vezi s ovom pričom. Ne samo da sam sadržaj priče izaziva mnogo kontroverzi, već i činjenica da Krist ne tumači prispodobu o nevjernom vladaru. Napokon, obično je objašnjavao što znače određeni junaci i događaji. U vezi s tim postoji nekoliko mišljenja.

Najčešće: Krist nije rekao što je htio reći, dajući slušateljima priliku da sami nagađaju.

Zanimljivije je drugo mišljenje. Ne može se isključiti da je Isus objasnio značenje onoga što je rečeno prisutnima i to je zabilježeno. Međutim, nakon Kristova Uzašašća i smrti njegovih cjeloživotnih sljedbenika, tumačenje povijesti moglo je biti namjerno uklonjeno, jer nije bilo u skladu s doktrinama samo religije u nastajanju. Uostalom, ako je verzija o zlouporabi farizeja i drugih ministara njihovog položaja točna, tada se paralele mogu povući dalje.

Na samom početku formiranja kršćanstva ukinuta je funkcija svećenika. Pretpostavljalo se da će svi koji vjeruju pokušati proučavati Sveto Pismo i djelovati po njemu. A da ne biste pogriješili, morate stalno biti u komunikaciji s braćom i sestrama u vjeri.

S takvim sustavom nije bila potrebna zasebna kasta tumača zakona. Isto tako, s čišćenjem grijeha: vjerujući u Kristovu žrtvu, prvi kršćani nisu trebali obavljati skupe obrede, bilo je potrebno samo iskreno kajanje i molitva Stvoritelju.

U ovom je obliku novonastala doktrina dobro funkcionirala sve dok je bila jedna od brojnih religija Rimskog Carstva. Ali nekoliko stoljeća kasnije, kada je dobila status jedine religije za cijelu državu, bilo je potrebno napraviti promjene, posebno dodati kastu svećenika (oni su svećenici), koja je bila pozvana propovijedati ono što je korisno vladaru, a istovremeno "prodaja" svoje usluge koje su, zapravo, trebali pružati besplatno.

To je, naravno, bilo u suprotnosti s izvornim konceptom kršćanstva, pa su od svih knjiga koje su napisali apostoli odabrane samo one koje su ispunile slične ciljeve. Prispodoba o nevjernom vladaru mogla bi se shvatiti kao osuda svećenika koji se kriju za službu Bogu, ali pljačkaju narod. Stoga bi se njegovo tumačenje moglo ukloniti kako ne bi izazvalo nepotrebne loše misli.

Ali to su samo pretpostavke koje sada nije moguće ni potvrditi ni opovrgnuti. Moguće je da je tumačenje jednostavno izgubljeno. U svakom slučaju, sada ga nema, pa svaki čitatelj Biblije ima priliku samostalno razumjeti značenje prispodobe o nevjernom vladaru.